庄子‌（约前369年—前286年），名周，字子休（一说子沐，此说见于后世文献，非先秦原始史料记载），战国时期宋国蒙人。关于蒙地的具体位置，学术界主流观点认为在今河南商丘北部（战国属宋国蒙县），另有一说为今安徽亳州蒙城（此说多见于唐宋以后地方志）。庄子曾担任漆园吏，生活清贫，却淡泊名利，拒绝楚威王相位之聘，主张在乱世中保持人格独立，追求“逍遥无待”的精神自由。他是先秦道家思想的集大成者，既继承老子“道法自然”的核心哲学，又独创“齐物”“逍遥”“坐忘”等思想体系，与老子并称“老庄”，其学说被后世称为“老庄哲学”。作为思想家、哲学家、文学家，庄子开创的“庄子学派”对中国古代哲学、文学、艺术等领域影响深远。

《庄子》‌又名《南华经》，成书于战国中后期，主要由庄子及其后学所著。该书涵盖哲学、政治、人生、艺术、宇宙论等广泛议题，核心精神在于批判工具理性（如“有机事必有机心”）、倡导“天人合一”，并提出“得意忘言”的认知方法论。汉代尊庄子为“南华真人”，故《庄子》得名《南华经》，并与《老子》《周易》合称“三玄”。书中通过寓言、卮言、重言等文学手法，深刻阐发对自由、审美、生死等问题的思考，堪称先秦哲学与文学的瑰宝。

《庄子》 外篇·在宥

本篇以“在宥（yòu）”为题，主张“自在宽容、无为而治”。“在”即存其自然，“宥”即宽而不扰，全篇反对人为干预，强调顺应万物本性发展。开篇点明“闻在宥天下，不闻治天下也”，批判以礼法仁义强行治世的行为。文中通过“崔瞿问老聃”“黄帝问道广成子”“云将东游”三则寓言，以广成子训诫黄帝“守其一以处其和”“至道之精，窈窈冥冥”等论述，揭示修身治国当回归虚静无为；后文进一步批判“人心排下而进上”的异化现象，指出黄帝以仁义“撄人之心”实为扰乱自然，最终阐明唯有“无为”方可令万物自化，天道与人道归于浑一。全篇以寓言破执、以哲思证道，层层递进，堪称庄子自然政治观的集中表达。

【原文】

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁（cuì）瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。

【译文】

听说过任天下自然发展、无为而化，没听说过要治理天下。任天下自然发展，担心天下人超越了本性；任天下无为而化，担心天下人改变了常态。天下人不超越本性，不改变常态，哪里需要治理天下呢？从前尧治理天下，使天下欣喜，人们为本性而快乐，这是不平静；桀治理天下，使天下忧愁，人们为本性而劳苦，这是不欢愉。不平静也不欢愉，这不是人的常态。违背常态而能长久存在，是天下没有的。

【原文】

人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

【译文】

人若是过度高兴，会损伤阳气；若是过度愤怒，会损伤阴气。阴阳之气都被损坏，四时就无法到来，寒暑之气无法调和，这就会反过来伤害人的形体吧！使人的高兴和愤怒失去常态，仪容举止变化不定，思索考虑不得要领，行事中途不成章法，于是天下开始出现种种不平，然后就有了盗跖、曾参、史䲡这些不同的行为。所以用全天下的财富去赏赐善人也不足够，用全天下的力量去惩罚恶人也不足够，所以天下虽大但仍不足够去赏善罚恶。从夏、商、周三代以来，人们议论纷纷最终还是把赏罚作为事业，他们哪有时间顾及自己的本性和真情呢？

【原文】

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔（luán）卷獊（cāng）囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！

【译文】

而且喜欢眼明，这是沉溺于色彩；喜欢耳聪，这是沉溺于声乐；喜欢仁德，这是扰乱常态；喜欢道义，这是有悖常理；喜欢礼仪，这是助长技巧；喜欢乐艺，这是助长淫乐；喜欢圣明，这是助长技艺；喜欢智慧，这是助长挑剔。天下人想要安定自己的本性和真情，这八种情况，有可以，没有也可以；天下人不想要安定自己的本性和真情，这八种情况就开始扭曲纠缠扰乱天下。而天下人却开始尊崇它们，珍惜它们，天下人的迷惑竟然达到了这种程度！这些岂止是一代代流传下来的？人们居然还一起虔诚讨论，跪坐传颂，击鼓歌舞，我又能怎么样呢！

【原文】

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢（zhuó）其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【译文】

所以将自身看的比天下更重要的人，可以将天下托付给他；对自身的爱比对天下更强烈的人，可以将天下托付给他。所以，君子如果能不袒露五脏，不显露聪明，安然不动而精神腾飞，深沉静默而震撼人心，心神游动合乎自然，从容无为而万事万物如同炊烟一般积累升起。我又何必需要去治理天下呢！

【原文】

崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿（guì）雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨接槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆（hāo）矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。

【译文】

崔瞿向老子请教：“不治理天下，怎么能使人心向善呢？”老子说：“你要谨慎，不要扰乱人心。人心总是压抑就低沉，得志就高涨，低沉和高涨如同被囚禁伤害，只有柔弱能软化刚强。锐利的事物总被拿来精雕细琢，热的时候如同烈火，冷的时候如同寒冰。变化之快，转眼之间游于四海之外，静止时深沉宁静，动起来腾飞上天。骄横而不可以约束的，大概只有人心吧！从前，黄帝开始用仁义扰乱人心，尧舜累到大腿不长肉，小腿不长毛，来养活天下人的形体，耗尽心思去推行仁义，花费血气来制定法度。然而还是没有治理好天下。尧将讙兜放逐到崇山，将三苗放逐到三峗，将共工放逐到幽都，这就是没有治理好天下的证据。延续到夏、商、周三代帝王，天下就更受惊扰了。下有夏桀、盗跖，上有曾参、史䲡，而儒家、墨家又起纷争。于是喜悦愤怒互相猜疑，愚笨智慧互相欺骗，善与不善互相非议，荒诞诚信互相讥讽，天下就逐渐衰败了；大德出现分歧，而人的本性就散乱了；天下的人喜好智慧，而百姓就出现纠葛了。于是用斧锯来制裁，用绳墨来规范，用椎凿来处决。天下互相践踏而大乱，罪在扰乱人心。所以贤能的人在大山深谷隐居，而万乘之君在朝堂之上忧虑。如今世上被杀死的人尸体互相堆积，戴着刑具的人一个接着一个，受到刑罚杀戮的人满眼都是，而儒家、墨家还在枷锁之间踮起脚跟、伸出胳膊争辩。唉，太过分了！他们不知惭愧、不知羞耻竟达到这般程度！我不知道圣智不是刑具上的插木，仁义不是枷锁上的木栓，又怎么知道曾参、史䲡不是夏桀和盗跖的先导呢？所以说，断绝圣人，抛弃智慧，天下就太平了。”

【原文】

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦（jiǎn）翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗（mín）乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

【译文】

黄帝做天子十九年之后，教令行遍天下，听闻广成子在空同山上，于是前去见他，说：“我听闻先生通晓至道，冒昧请教至道的精髓。我想取天地的灵气，来辅助五谷生长，来养育人民。我又想主宰阴阳，使万物顺应而生，我该怎么办呢？”广成子说：“你想要请教的，是事物的本质；你想要主宰的，是事物的残留。自从你治理天下，云气不等到聚集就下起雨来，草木不等到叶黄就纷纷凋落，太阳月亮的光芒逐渐昏暗了。而奸佞小人的心如此鄙陋，又怎么能谈论至道呢！”黄帝退下后，停止朝政，修筑静室，用白茅铺垫，闲居了三个月，又去请教他。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下方，跪着向前行走，再叩头行礼问道：“我听闻先生通晓至道，冒昧请教，如何修养自身而可以长久？”广成子突然起身，说：“问得好啊！来，我告诉你至道。至道之精髓，深远渺茫；至道之极致，虚无寂静。不去看也不去听，保持精神平静，形体自然端正。一定要清静，不要让你的身体劳累，不要让你的精神动摇，这样就可以长生。眼睛什么也看不见，耳朵什么也听不见，心里什么也不知道，你的精神将守住形体，形体就能够长生。摒除你内心的思虑，闭塞你外在的感官，智慧太多就会失败。我帮助你进入最光明的境界，到达那至阳的本源；帮助你进入最渺远的大门。到达那至阴的本源。天地各有主宰，阴阳各有所藏，谨慎持守你的身体，万物将会自然生长繁盛。我持守纯一而处于阴阳调和之中，所以我修身一千二百年了，我的身体未曾衰老。”黄帝再次叩头行礼，说：“广成子可以说与自然合一了！”广成子说：“来，我告诉你。世间万物没有穷尽，而人们都认为有尽头；世间万物不可测量，而人们都认为有极限。领悟我的道理的人，上可以为皇，下可以为王；丢弃我的道理的人，上只能看见光亮，下只能化为尘土。如今万物繁盛，全都生长于土而回归于土，所以我将要离开你，去没有穷尽的大门，去游历无极的原野。我与日月同光，我与天地共存。向着我而来，我茫然不知。远离我而去，我浑然不觉。人们最终都要死去，而我还能独自留存吗！”

【原文】

云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。

【译文】

云将去东方巡游，经过神木的枝头，恰好遇到了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿，像鸟雀一样跳跃着游乐。云将见他这个样子，惊疑地停下，恭敬地站住，问：“老先生是什么人呀？老先生为什么要做出这般举止呢？”鸿蒙拍着大腿雀跃不止，对云将说：“游乐啊。”云将说：“我想请教一下。”鸿蒙仰头看向云将说：“哎！”云将说：“天气不和谐，地气有郁结，六气不调顺，四时不规律。如今我想要融合六气的精华，来养育众生，我应该怎么办？”鸿蒙拍着大腿，雀跃着转过头去，说：“我不知道！我不知道！”云将得不到答案。又过了三年，云将到东方巡游，经过宋国的郊外恰好又遇到了鸿蒙。云将大喜，快步上前问道：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”叩头行礼，希望能够得到鸿蒙的指点。鸿蒙说：“自在遨游，不知所求何物；随心所欲，不知所往何处；在纷纷攘攘中游走，来观察绝对的真实。我又知道什么呢？”云将说：“我也自以为随心所欲，而百姓都跟随着我；我不得已与百姓有了联系，如今又被百姓所效仿。想听听您的教诲。”鸿蒙说：“扰乱天下的规律，违背万物的常情，自然也被破坏了；拆散群居的野兽，而鸟儿都在夜里鸣叫；灾害波及草木，祸殃波及虫子。唉，这都是治理人民的过错。”云将说：“这样我该怎么办呢？”鸿蒙说：“唉，中毒太深啊！你还是回去吧。”云将说：“我遇到您太难了，希望能听到您的教诲。”鸿蒙说：“唉，修养内心。你只管清静无为，万物会自然变化。忘掉你的形体，舍弃你的听觉和视觉，将伦理和事物一起忘掉；自然混沌之气统一，解除心智释放精神，静寂仿佛没有灵魂。万物纷纷纭纭，各自回到根本，各自回到根本而不知；糊里糊涂，终身也不背离；若是知晓了，就是背离了根本。不要问它的名称，不要窥探它的情况，万物本来就会自然生长。”云将说：“您把自然的道理教给了我，把清静的道理展示给了我，亲身去寻求，如今领悟了这些。”再次扣头行礼，起身辞谢而去。

【原文】

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。

【译文】

世俗之人，都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。希望别人与自己相同，不希望别人与自己不同，心里想着超出众人。心里想着超出众人的人，何尝能真正的超出众人呢？因为众人的认同而心安，不如众人的智慧太多了。而想要治理国家的人，这是获得了夏、商、周三代帝王的利益而看不到其中的祸患的人。这是凭借国家来寻求侥幸，有多少侥幸能不失去国家呢！不失去国家的没有万分之一。而失去国家的，没有一点成功之处反而留下了万种祸害。可悲啊，拥有国家的人不智啊。拥有国家的人，也拥有天下。拥有天下的人，不可被外物支配；支配外物而不被外物支配，所以能主宰万物。明白主宰万物的不是外物，难道只是治理天下百姓而已吗！出入天地四方，周游九州，独来独往，这可称得上是在精神上能特立独行。这样的人，才是真正的尊贵。

【原文】

大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

【译文】

圣人的教化，就像形体对于影子，声音对于回响一样。有人提问他就回答，竭尽自己的全部，为天下作答。处在没有回响的境界，行动在无穷变化之中。带着你来往于纷纷攘攘，游离于无始无终；出入在无边无际，像太阳一样周而复始；容貌身躯，与万物合为一体，合为一体而忘却自身。忘却自身后，怎么会执着于物！看到自身和万物的人，是曾经的君子；看不到自身和万物的人，是天地的朋友。

【原文】

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

【译文】

卑贱而不可以不放任的，是万物；卑微而不可以不顺从的，是百姓；隐匿而不可以不去做的，是事情；粗略而不可以不陈述的，是法则；遥远而不可以不遵守的，是道义；亲近而不可以不推广的，是仁爱；小节而不可以不积累的，是礼仪；中庸而不可以不尊尚的，是德行；专一而不可以不改变的，是大道；神奇而不可以不顺应的，是自然。所以圣人观察自然而不去推动，成于德行而不被牵累，出于道义而不去谋划，符合仁爱而不去依靠，接近道义而不去积累，迎合礼仪而不做避讳，接触事情而不去推辞，遵守法则而不妄为，依靠百姓而不轻贱百姓，顺从万物而不舍弃。万物不可以强为，也不可以不为。不明白自然的人，修养也不会精纯；不通晓大道的人，没有事情可以办好；不明白大道的人，多么可悲！什么是大道？有天道，有人道。无所作为而最尊贵的，就是天道；有所作为而被牵累的，就是人道。君主，就是天道；臣子，就是人道 。天道相比于人道，相差太远了，不可以不认真研究。